《 庄 子 》

养 生 之 本

　　吾生也有涯，而知(zhì)也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。

(“中华经典资源库”二期项目《养生之本》篇目 诵读部分 诵读：康辉)

(“中华经典资源库”二期项目《养生之本》篇目 书写部分 书写：孟繁禧)

(“中华经典资源库”二期项目《养生之本》篇目 讲解部分 讲解：罗安宪)

　　庄子的养生之道

　　大家好，我们接着讲《庄子》，第三篇叫《养生主》。它不具体地讲我们如何养生，而是要把握住养生的关键。《逍遥游》也好，《齐物论》也好，一开始都给我们讲故事，从人物讲起，但第三篇《养生主》却不这样。一开始就把作者想要表达的核心思想揭示出来。《养生主》一开始在讲“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”殆是危险，有困难困境而危险。我们走入了困难，我们面临了困难，我们走入了困境，我们不能摆脱这种困难，所以我们就在这个困境中苦苦挣扎，这是所谓的殆。他提出一个问题，我们每个人的生命是有限的，但是知识的海洋是无限的。用我们有限的生命来去追逐这个无限知识的海洋，我们就会使自己走入到一个困境，这是很危险的。这就是殆。那么我们能不能停止，庄子接着讲，“已而为知者，殆而已矣”，如果不能从这困境中走出去，继续这样苦苦挣扎，那么只能越来越危险。庄子接着再讲到“为善不近名，为恶不近刑”，从字面意思上我们也可以简单地理解，我们一个人有成名，有成功，有追求功名利禄的心思，但是你要做好事，你是为了求名吗？你要如果是求名，那么这个事情还是好事吗?但是你要做坏事，你知道做坏事会出现什么结果吗?我们应当如何来去面对所谓的善，所谓的恶？庄子自己提出来一个问题，“缘督以为经”，这里的“缘”是遵循、因循的意思，这里的“督”是督脉，是我们人身体的中线。“缘督以为经”，经是根本，我们所要遵守的、因循的是一个中道，这个中道不偏不倚。其实整个《养生主》篇，所谓的“养生主”就是“缘督以为经”，只要你能够守持这样一个中道，那么你就可以保身。保身这个对我们现在来讲，似乎觉得不是一个问题，但是你得知道，在庄子那个时代战火频繁，一个人要能够保持自己的生命而不受到损害，不是一件很容易的事，这是保身、全身。

　　养亲。所谓的养亲实际是能够顺利给自己的父母送终，而不是先于你的父母离开这个世界。所以我们才知道，庄子所讲到的养生，包括保身、全生、养亲、尽年这样四个方面。他不是简单只是我健康，我活着，这是最低级层次的，那是保身，此外还应该要全生、养亲、尽年，尽年是尽其天年。每个人的寿命可长可短，这是一个天数。无疾而终，那叫尽其天年，能不能做到这一点，怎么做到这一点?在庄子看来，重要的一个问题是“缘督以为经”。庄子在《养生主》的第一段，从感慨开始，对这个问题、对《养生主》做了这一点简明扼要的回答。

　　庖丁解牛

　　庄子接着给我们讲故事，他说“庖丁为文惠君解牛”，庖丁解牛的故事。牛是一个整体，那么如何分解呢?他分解得非常好，很轻松。这里讲到“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉(huān)然响然，奏刀騞(huō)然”，就像一个美妙的舞蹈似的，散发出美感。那么文惠君就说，你怎么把这个事情做得这么好。庖丁说：“臣之所好者道也，进乎技矣。”

　　我们认为这个解牛不在说宰牛，宰牛它一定是个技术，技术是可以传授的，是可以掌握的。我们现在说技术，技术是可以普遍推广的，是可以标准化的。你可以在很短的时间内掌握这门技术。而比技术更高的是艺术，那么什么是艺术？我认为艺术和技术最主要的区别，在于技术是可重复的，可批量的，而艺术是独特的、单独的，不可重复的。那么比艺术更高的是什么，艺术的生命是什么?恰恰就是一个道，而道是不可传授的，其实艺术都是难以传授的，技术是可以传授的。那么庖丁给文惠君接着讲：“臣之所好者道也”，我达到道的这个状态是个什么状态呢?他说“臣以神遇而不以目视”，我见到这个牛的时候，我不是在用眼睛看，我是用神，我的神和牛的形是合在一起；“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，我的手是怎么起的，刀是怎么落的，不是预先设计好的，是随机应变的，是恰到好处的，是不可重复的。因为具体的这个牛，它是不可重复的，所以说，“官知止而神欲行”“依乎天理”指的是牛的骨骼、结构，各个骨骼之间是错综复杂的关系，而这种关系天然如此。作为牛也许大体是相同的，但是对于具体这个牛而言，它是唯一的，它是和其他牛不一样的。因为它的年龄、它的大小、发育状态，不具有重复性。然后“批大郤(xì)，导大窾(kuǎn)”。在这个骨骼里边，有了大的缝隙，有了小的缝隙，然后说“因其固然”，都是完全因循着牛自己特殊的骨骼结构而随需应变的。并且是以神遇而不是以目视的，是官知止而神欲行的，眼睛一看，刀下去了，怎么走都不知道。“技经肯綮之未尝”，肯綮就是那种牛的骨骼里边盘中綮交织在一起的复杂结构，而不是大的那种结构，是一个复杂的结构，“而况大軱(gū)乎”，接着他再讲到，我连这个最细节的细节，我都没有问题，那么更不要说那种大的骨骼了、大的结构了。

　　他作了一个分析 “族庖月更刀”，普通的庖丁一个月就会换一把刀，他们是剁、是折、是砍，所以刀很快就会出现问题，不能再用;“良庖岁更刀，割也”，好的厨子一年换一把刀，他用的技法是割；那么他说我自己怎么样呢？“今臣之刀十九年矣”，我这个刀用了十九年了，现在都没有换，仍然像一把新刀，为什么会达到这种状态？庄子借用庖丁的话来讲，我这个刀用了十九年了，之所以现在能够用得这么好，我既不是砍、也不是割。他说“彼节者有间，而刀刃者无厚”。也就是说牛的身体的结构，不管是它的骨骼之间，还是它身体各个部位之间，以及皮与肉之间，它都是有缝隙的。“彼节者有间”，而我的这个刀是很薄的，“以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。在你们看来，肉和皮是连接在一起的，骨骼与骨骼是连接在一起的，在我看来，它中间是有很大缝隙的，我的这个刀是没有多少厚度的，我可以在缝隙之间，变得游刃有余。

　　“庖丁解牛”与养生之道

　　那么通过这一个刀怎么又和养生连接起来？这才是问题的关键，我们一个人生活在这个世界，我们要和各种各样的事物相接触。外在的事物就像一把刀一样，在我们的身上划上一道一道的刀痕；就像一个巨石一样，把我们一个人，撞来撞去。当我们和世界直接去冲突、对立的时候，和事物之间发生摩擦的时候，也许这个事物会被我们所克服，但是我们的身体一定会受伤的。因为我们的身体一定会受伤，才有了前面的与物相刃相靡，才有了就像这一把刀在宰牛的时候，因为砍、因为割而受伤一样。

　　我们如何与事物保持一定的距离，如何在事物的关节之中、关系之中做到游刃有余。养生最主要的是不和危险的事物正面发生冲突。如果和危险的事物发生正面的冲突，那么也许你可以战胜，也许你可以打败你所面对的事物，但意味着你仍然会受伤，你受伤那么一定就不能保身，连保身都不能做到，怎么能够做到全生、养亲、尽年。所以要保身，首先是要使自己居于一个安全的境地。庄子通过庖丁解牛游刃有余说牛的各个骨节之间是有缝隙的，而这个刀在缝隙之中是可以游走的，游意味着可以达到一种自由、自然的状态。那么现实之中，我们不能完全排除一切危险的事物。但是我们应当知道，什么东西是危险的，我们和危险的事物保持一定的距离，我们使自己身处一个安全的境地，这才是养生所要做的一点，这才是养生所要解决的问题。

　　那么对于道家而言，讲养生这里还有一个，最后一句话叫“可以尽年”，养生并不是说通过养生而延长我们生命的这个时段，不是我们现在讲的延年益寿。尽其寿，每个人的寿命可能会有所不长，可能会有所不同，如果老天爷给我们一个人的寿命都是八十年。你充分利用这八十年，那么你就是尽年，就是尽其天年，那么如果说你没有充分利用这八十年，你到五十岁、六十岁、七十岁，那都叫做没有好的养生，没有尽年。“缘督以为经”，小心翼翼地守到这个中道，坚守这个中道，那么你就可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。这是养生之本，这才是养生的最主要，最核心的问题。